ولادت امام زمان علیه السلام ۱۴۰۱

اعوذبالله من الشیطان رجیم بسم الله الرحمن الرحیم الحمدلله رب العالمین و صلی الله علی محمد و آله الطاهرین و لعنة الله على اعدائهم اجمعین من الآن الی قیام یوم الدین سلام و صلوات و درود و رحمت و خیرات و مغفرت و برکات الهی بر همه شما عزیزان هدیه به محضر مقدس آقا امام زمان علیه السلام  صلوات بلند ختم بفرمایید.

میلاد مسعود آقا امام زمان را خدمت همه عزیزان تبریک عرض می کنم. برای دو جلسه امشب بحثی را از دعای آقا امام رضا علیه السلام درباره وجود مقدس آقا امام زمان علیه السلام انتخاب کردم، ببینیم چقدرش را موفق می شویم، بعضی از قسمت هایش را بخوانیم. مقدمتاً این را توضیح بدهیم که ماجرای دعا برای امام زمان که به وسیله معصومين علیهم السلام انجام شده است چیست؟ چرا آبا و اجداد طاهرین آقا امام زمان علیه السلام در دعاهای خودشان، بخشی از دعاهای خودشان را به دعا درباره آقا امام زمان اختصاص دادند و این که از خداوند تبارک و تعالی خواستند خداوند آن ها را از اصحاب امام زمان قرار دهد. این به مفهوم دین برمی گردد که قبلاً هم درباره اش سخن گفتیم که آموزه مهدوی یک آموزه مشترک همه انبیا بوده است. همه انبیا مامور بوده اند که پیروان خودشان را با نگاه مهدوی و توجه به آینده جهان تربیت کنند و فایده این کار را هم توضیح داديم که اساساً انسان ها روز قیامت بر اساس نیت شان محشور می شوند. "یُحشَرُ النّاس یَومَ القیامَة عَلی نیاتِهِم" بنابراین اگر پیروان انبیا بر اساس تلاش برای ظهور منجی جهانی تربیت می شوند از این جهت است که وقتی که به این نیت می رسند روز قیامت هم از اعوان و انصار امام زمان خواهند بود، مقدمه ساز خواهند بود. خواهش می کنم این قسمت را خوب دقت کنید چون ظهور امام زمان با ظهور بقیه انبیا یا فعالیت سایر ائمه فرق می کند. در فعالیت سایر انبیا و ائمه در اقلیت هم مشکلی نیست. آن ها یک موقعی، نوع انبیا تنهایی قیام می کردند، گاهی وقت ها پيروان کمی داشتند. یک کسی مثل حضرت نوح سلام الله علیه نهصد سال تبلیغ می کند و کمتر از صد نفر به او ایمان می آورند. در مورد ظهور منجی همه ادیان و منجی نهایی بشر چون بناست زمین تحت حاکمیت ایشان قرار بگیرد آن هم به شکل چه؟ اختیاری، نه اجباری "حَتّی تُسکِنَهُ اَرضَکَ طَوعاً" "طَوعاً" یعنی زمین خودش را به اختیار در اختیار حضرت قرار دهد چون شرط این است باید شرایط جهانی به گونه ای فراهم باشد که ایشان بتواند بر جهان حاکمیت شود. درست است که از قدرت های غیبی هم استفاده می شود، امدادهای غیبی هم هست امّا این منافی پذيرش عمومی جامعه از سوی مردم، پذیرش عمومی جامعه از سوی مردم نسبت به حضرت نیست یعنی مردم باید بالاخره او را بخواهند و به همین جهت در قرآن شرایطی را که در مورد ایشان بیان می کند این است که "اَنَّ الاَرضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحون" بندگان صالح زمین را به ارث می برند. ارث هم زمانی تحقق پیدا می کند که یک کسی بمیرد، مالی منتقل شود. این مفهوم در ارث خیلی مهم است. بنابراین ایشان زمانی می تواند حاکم بر جهان باشد که صالحین، که قرآن چند بار از آن ها به عنوان وارث زمین تعبیر کرده است به مقداری زیاد باشند که توان میراندن غاصبین زمین و حاکمین زمین را داشته باشند که بتوانند زمین را به ارث ببرند. یعنی یک تقابل وجود دارد. یک جنگ وجود دارد. برای همین هم در مسئله وراثت قرآن بارها آن تقابل را ذکر کرده است. "یُریدونَ لِیُدفِعوا نورَالله بِاَفواهِهِم وَاللهُ مُتِّمُ نورِه وَ لَو کَرِهَ الکافِرون" می خواهند با دهانشان نور خدا را خاموش کنند و خدا نور خودش را به اتمام می رساند و غلبه می دهد حتی اگر کافرون دوست نداشته باشند. "هُوَ الَّذی اَرسَلَ رَسولَهُ بِالهّدی وَ دینِ الحق لِیُظهِرَهُ عَلَی الدّینِ کُلِه وَ لَو کَرِهَ المُشرِکون" او کسی است که پیامبرش را با هدایت و دین حق فرستاد تا بر همه ادیان غلبه کند حتی اگر مشرکین نخواهند. پس یک غلبه است، یک جنگ در پیش داریم، برای آینده یک کراهت کفار، کراهت مشرکین وجود دارد که صالحین با وجود کراهت کفار و مشرکین این مرگ را برای کفار و مشرکین ایجاد می کنند و زمین را به ارث می برند. پس زمین باید از دست چه کسانی به ارث برده شود؟ کفار و مشرکین چگونه؟ تعداد زیادی صالح تا بتوانند آن‌ها را بمیرانند و به دست بگیرند. این که قرآن می فرماید دین خدا "اَرسَلَ رَسولَهُ بِالهّدی وَ دینِ الحق" این کلمه را دقت کنید. با دین حق فرستاد تا این دین بر همه ادیان غلبه کند و بعد فرمود بندگان صالح زمین را به ارث می برند این جا هم باز مقوله، مقوله دین داری است لذا بعدش چه قیدی فرمودند؟ "اِنَّ فی هذا لَبَلاغاً لِقَومٍ عابِدین" دقت کنید. این حرف من خدا، یک پیام برای اهل دین است که اگر دین دارها می خواهند زمین را به ارث ببرند باید تعداد صالحین به قدری باشد که توان وراثت زمین را داشته باشند. پس دین داری يعنی چه؟ دین داری يعنی تکثیر صالحین و وراثت صالحین. این می شود دین داری. برای همین هم امام عزیزمان، مقام معظم رهبری حفظه‌الله تعالی فرمودند دین دو چیز است یک: فهم امیدوارانه آینده دو: ساخت آینده این کل دین است و بعد فرمودند هر کس دین را این گونه نفهمیده اصلاً دین را نفهمیده است. دین، نماز و روزه و حجاب و این چیزها نیست، این ها احکام دینی هستند و مناسک دینی هستند حتی منافقین و کفار هم می توانند این ها را داشته باشند. شما ببینید قاتلین ائمه همه اهل نماز بودند، روزه بودند، آن خانم هایی که قاتل ائمه بودند حجاب داشتند، آن هایی که سر امام‌ حسین را بریدند اهل نماز بودند، اهل روزه بودند، اهل حج بودند، با این ها نمی شود دین داری کسی را فهمید، گفت او متدین است یا مومن است چون نماز می خواند، چون روزه می گیرد، چون حج می رود، چون حجاب دارد، این ها نیست. همان طور که فرمود دین یعنی این که من بدانم یک آینده ای وجود دارد، دین خدا قرار است بر همه ادیان غلبه کند من برای آن تلاش کنم، این دین داری است. دین داری يعنی اين که من بتوانم اين قدر مهربان باشم، این قدر رحمان باشم که بخواهم همه مردم جهان نجات پیدا کنند. کسی که دوست ندارد همه مردم جهان نجات پیدا کنند او اصلاً دین ندارد. چون گفتیم دین یعنی چه؟ خدا آیت الله حائری را رحمت کند، دین یعنی حرکت از رحمانیت به رحمیت. این شد کل دین. علامه طباطبایی فرمود دین یعنی بسم الله الرحمن الرحیم. پس این که ما می گوییم علامت دین داری مهربانی، آرامش و شادی است دقت کنید بر اساس چه مبانی ای داریم می گوییم. علامت دین دار صورت های مذهبی نیست، اگر کسی مهربان نیست دین ندارد، کافر است، بی دین است. بنابراین اگر بخواهیم بدانیم یک کسی چقدر مهربان است، چقدر دین دارد باید ببینیم چقدر می خواهد مردم جهان نجات پیدا کنند؟ چقدر مهربانی را برای همه مردم دارد؟ چقدر دوست دارد کره زمین، یکدست، هم مشکلات جمادی شان، چون آقا که ظهور کند، مهربانی يعنی این دیگر، من بخواهم هیچ فقیری، بله؟ نباشد. در بخش جمادی دیگر هیچ فقیری وجود نداشته نباشد، در بخش گیاهی چه؟ در بخش گیاهی هیچ مریضی وجود نداشته باشد. در بخش حیوانی طلاق و دعوا و درگیری و بی عدالتی و اختلاف و ظلم نباشد. در بخش عقلی جهل وجود نداشته باشد. می گوییم زمانی که امام زمان بیاید از بیست و هفت پایه ای که علم دارد دو پایه اش طی شده است. حضرت علم را بیست و پنج پایه جلو می برد. این ها حرکت های انسانی نیست، این ها مقدمه است. آنی که است این است که امام زمان می آید انسان ها را به بزرگی خودش تربیت می کند. مهربانی، خواهش می کنم دقت کنید، مهربانی يعنی این که من بخواهم هر کسی به اندازه یک امام رشد کند، مانع ایجاد نکنم، در این جهت بخیل نباشم. هر کسی بتواند از اولیای خدا باشد چون دین یعنی حرکت به سمت ولی الله شدن. دین آمده که انسان ها را خلیفةالله تربیت کند. مفهوم دین این است دیگر. فعالیت دینی و مذهبی برای شباهت انسان ها به حقتعالی است. این که انسان ها بتوانند شبيه معشوقشان بشوند، شبيه الاهشان بشوند که گفتیم این شباهت یعنی چه؟ يعنی تخلق به اخلاق الهی، صفات الهی را جذب کند. کسی نگوید پس چرا می گوید "لَیسَ کَمِثلِهِ شَیء" ما کاری با آن نداریم. ما می خواهیم مَثَل خدا شویم هیچ کس مِثل و عِین خدا نمی شود. مَثَل است یعنی ما شبيه رب خودمان می شویم. "تَخَلَّقوا بِاَخلاقِ الله" خلافت الهی یعنی همین. یعنی خلیفه باید شبیه مستَخلفٌ عَنه باشد که بتواند خلافت کند. خلافت یعنی جانشینی، او باید بتواند جانشینی کند، پس باید شبیه باشد.  منظور، این است. پس در مفهوم این که دین یعنی چه، خوب دقت کنید. دین یعنی حرکت به سمت ولی الله شدن، خلیفةالله شدن، دین آمده که انسان ها را خلیفه خدا کند. برای همین هم شما وقتی که می خواهید اوج بگیرید در زیارت عاشورا که به هر حال حدیث قدسی است به معصوم می گویید "اسئَلّهُ اَن یُبَلِغَنی المَقامَ المَحمود لَکُم عِندَالله" ما همان مقامی که شما پیش خدا دارید را می خواهیم. این یعنی دین داری. پس انسان ها چقدر دین دار هستند؟ يعنی چقدر حجاب دارند، نماز می خوانند، روزه می گیرند؟ نه، این ها درجه پایین و مناسکی دین داری است. حقیقت دین که این نیست. گفتیم شخص می تواند اهل‌ نماز و روزه و حجاب و حج هم باشد قاتل امام هم باشد، مشرک هم باشد، کافر هم باشد. شما داعشی ها را نگاه کنید، وهابی ها را ببینید، همه این صورت‌ های مقدس را دارند. دین داری يعنی من می خواهم تلاش کنم شبیه مربی خودم شوم. شما به مقداری دین دار هستی که تخلق پیدا می کنی بنابراین شما به مقداری دین دار هستی که رحمانیت پیدا کنی، چون بالاترین اسم خدا چیست؟ رحمانیت است. پس این که شرط دین داری مهربانی است را از کجا داریم می گوییم که دین داری سه تا شاخصه اصلی دارد اولی اش چیست؟ رحمانیت، یعنی شبیهِ، یعنی مهربان بودن. مهربانی يعنی این که بخواهیم همه مردم خوب باشند، کمال و زیبایی و علم و رشد و برکت و خیر را برای همه مردم بخواهیم. کسی که این را برای همه مردم نخواهد خب خشن است دیگر. دین ندارد. آدمی که مهربان نیست دین ندارد‌. وقتی به پیغمبر می گویند فلان خانم شب ها تا صبح عبادت می کند و روزها همیشه روزه می گیرد، خب شما چند نفر آدم می توانند این طوری باشند؟ یک استاد، یک مربی چقدر باید تلاش کند که شاگردانش به جایی برسند که همیشه اهل روزه باشند و شب ها هم تا صبح عبادت کنند؟ اگر کسی اين طوری باشد ما می گوییم ظاهراً خیلی آدم چی است؟ خیلی آدم مومنی است که این طوری است ولی وقتی به پیغمبر می گویند زبانش تند است پیامبر فرمود "لا خَیرَ فیها، هِیَ مِن اَهلِ النّار" خیری در او نیست، جهنمی است. ببینید وقتی اخلاق نیست شخص اهل‌ نماز و روزه باشد به جهنم می رود. اخلاق که نباشد‌، تمام شد. کسی که خشن است، حسود است، عصبی است، زودرنج است، پرخاشگر است، او جهنمی است. شهید هم باشد باز گرفتار جهنم می شود. دقت کنید، شما ببینید سعد در رکاب پیغمبر شهید شد پیامبر فرمود فشار قبر دارد چون در خانه اش بد اخلاقی دارد. پس مفهوم دین را دقت کنید. خیلی توجه کنیم که دین داری يعنی چه. تو وقتی حسود هستی همه چیزهایت نابود می شود، دائم با نماز و روزه و حرم، خودت را به چیزی نبند، سر خودت را گرم کنی فکر کنی دین داری تو در جهنم هستی. وقتی بدبین هستی، وقتی بداخلاق هستی، وقتی عصبی هستی در جهنم هستی داری می سوزی حالا دائم سر خودت را با این که من دارم به حرم می روم، من دارم نماز می خوانم، من نماز شب می خوانم، من شب ها تا صبح گریه می کنم، من دعا می کنم، گرم کن. این اصلاً اسمش دین نیست. دین یعنی شباهت به مربی. شما در هر دوره ای در هر جایی که ربی وجود دارد مربی وجود دارد میزان رشد افراد را به چه حساب می کنند؟ به میزان شباهتشان به مربی شان دیگر. کلاس زبان است، کلاس خیاطی است، کلاس رانندگی است، کلاس آشپزی است، ما به دنیا آمدیم که رحمان شویم، تمام. آمدیم که مهربان شویم، برای همین چه فرمودند؟ دین یعنی فهم امیدوارانه آینده و حرکت به سمت آینده، یعنی حرکت به سمت این که منجی بیاید مردم دیگر مشکل جمادی نداشته باشند، مشکل گیاهی نداشته باشند، مشکل حیوانی نداشته باشند، مشکل علمی نداشته باشند و مشکلی برای خلافت نداشته باشند. بتوانند به مقام محمود چیست؟ برسند. این مفهوم دین داری است. دین یعنی این. چون این است همه تلاش انبیا مهدوی بوده است یعنی همیشه مهربان بودند، انبیا مهربان ترین آدم ها بودند. برای همین انبیا هیچ وقت محدود فکر نمی کردند "وَ لَقَد کَتَبنا فِی الزَّبورِ مِن بَعدِ الذِکر اَنَّ الاَرضَ یَرِثُها عِبادیَ الصّالِحون" هم در زبور، هم بعد از تورات همه انبیا بچه هایشان را این طوری تربیت می کردند، زیر مجموعه هایشان، پیروانشان را تربیت می کردند که آن آینده را بخواهید و دوست داشته باشید و برایش تلاش کنید. پس شما به اندازه ای که فعال مهدوی هستید دین دارید‌. شما به اندازه ای که برای ظهور امام زمان تلاش می کنید دین دارید. شما به اندازه ای که در ظهور امام زمان نقش دارید متدين هستید نه به اندازه ای که صورت های مذهبی دارید. به همین جهت اهل بیت علیهم السلام هم همین طوری بودند. پیغمبر هم دینش را مهدوی تعریف کرده است. پیغمبر هم خودش وقتی می خواهد دینش را تعریف کند، پیامبر اوج دین داری اش را چه طوری تعریف کرده است؟ "اَفضَلُ الاَعمال اَفضَلُ العِبادة اَفضَل جَهادِ اُمَّتی اِنتِظارُ الفَرَج" درست شد؟ پس دین یعنی همين دیگر. بالاترین اعمال دین منِ پیغمبر، بالاترین اعمال دینم، بالاترین عبادت در دینم، بالاترین جهاد در دینم آینده سازی است، خودِ پیغمبر هم این طوری بوده است و برای همین این ها در دعاهایشان همیشه دعا برای امام زمان را داشته اند. این را توجه کردید، می خواستم به اینجا برسید. دعا برای امام زمان.  چرا همه دائم برای امام زمان دعا می کردند؟ چرا برای او دعا می کنند؟ چون یک روز، یک زمانی بشود همه از این زندان نجات پیدا کنند. فکر کنید یک کسی در زندان باشد فقط آزادی را برای خودش بخواهد و وقتی آزاد شد بگوید خب، به من چه؟ من آزاد شدم به بقیه چه کار دارم که در زندان گیر هستند، به بقیه چه کار دارم که اسیر دشمن هستند، اسیر شیطان هستند. با بقیه چه کار دارم که به جهنم می روند. یک آدم مهربان اصلاً این طوری نیست. یک آدم مهربان چون رحمان است تلاش می کند همه را از جهنم نجات دهد. برای همین یک مومن هیچ وقت در فعالیت های فرهنگی و تبلیغی اش راضی نمی  شود، تا آقا نیاید راضی نیست. هیچ وقت مغرور نمی شود. هیچ وقت نمی گوید من خیلی دارم وظایفم را انجام می دهم پس خوب است الان هزار نفر، پنج هزار نفر، صد هزار نفر، الان یک میلیون نفر هدایت شدند، نه. آن تا آن آقا نیاید و خودِ آن آقا گرفتار است او آرامش ندارد، خستگی ندارد، رضایت ندارد، آرامش وجدان ندارد. حتماً باید آن آقا بیاید تا همه نجات پیدا کنند. برای همین وقتی که شما مهربان هستید همه گناهان گذشته و حال و آینده ات آمرزیده می شود. این دعایی که در شب ماه رمضان، گفتند هر روز ماه رمضان بعد از نماز بخوانید چون شما شبیه ترین آدم به خدا و امام زمان می شوید. "اللهمَ اَدخِل عَلی اَهل القُبورِ السُرور" می گویی خدایا آن هایی که آن طرف هستند را شاد کن. خب، این برای آن طرفی ها. "اللهُمَ اَغنِ کُلَ فَقیر اِشبِع کُلَ جائع اُکسُ کُلَ عُریان" تو وقتی کل را می خواهی و همه خوبی ها را برای همه می خواهی انسان هستی. تا وقتی داری تلاش می کنی تا آن موقع همه خوب شوند، خودت داری تلاش می کنی نه این که فقط بخواهی، تلاش کنی، انسان هستی و مومن هستی و مسلمان هستی. برای همین پیامبر فرمود "مَن اَصبَحَ وَ لَم یَهتَمَ بِاُمورِ المُسلِمین فَلَیسَ بِمُسلِم" کسی که صبح از خواب بلند شود و نگران امور مسلمان ها نباشد دین ندارد، مسلمان نیست. بگوید به من چه؟ من شوهرم و زنم و بچه ام و ؛ خوب است دیگر، ما خوش هستیم، پس دیگر زندگی کنیم، هان؟ ما خوب هستیم، زندگی مان خوب است، ما هستیم و یک تعداد آدم های شبیه خودمان، با جهان کار نداشته باشد، با کره زمین کار نداشته باشد. حداقل با مسلمان ها کار نداشته باشد. حالا آن هایی که رحمانی بزرگ می شوند با همه جهان کار دارند. شخصیت های پیامبر گونه ای هستند که روحشان این طوری است ولی حداقل امور مسلمان ها،  برای مسلمان ها که باید تلاش کنیم. می گویی به من چه؟ نه غزه، نه لبنان، جانم فدای ایران، این یک وحشی است، این که می گوید ما چرا به سوریه کمک می کنیم؟ به لبنان کمک می کنیم، به افغانستان کمک می کنیم، او یک وحشی بی دین است. او که می گوید افغانی ها به من چه، یمنی ها به من چه، سوری ها به من چه، فلسطینی ها به من چه، نمی دانم عراقی ها به من چه، او یک وحشی به تمام معناست، مهربان نیست، رحمان نیست چه برسد به رحمیت. وحشی به تمام معناست. او اصلاً مسلمان نیست. کسی که می گوید ما برای چه باید جهاد کنیم، قرآن جهاد را برای همین می گوید. می گوید شما هر زن و مرد مستضعفی، چه مسلمان، چه غیر مسلمان هر جای دنيا باشند در ظلم هستند وظیفه شماست بروی آن ها را نجاتشان دهی. آیه قرآن است. خدای رحمان می گوید هر جای زمین، مرد، زن و کودک مستضعفی است بر شما جهاد برای نجات آن ها واجب است. خدای مهربان، خدای رحمان دارد دستور می دهد که اگر تو الان خودت آزاد هستی نباید به آزادی خودت مغرور باشی و دلخوش باشی. خب حالا ما را آزاد هستیم، تحت ظلم نیستیم، نمی توانیم. هر جای کره زمین مظلومی هست تو نسبت به او مسئولیت داری. اصلاً بدون این، حرف مهدوی زدن حرف مفت است اگر یک کسی این طوری باشد. یک آدم خشن نمی تواند مهدوی باشد. یک کسی بگوید ما جشن امام زمان بگیریم برای امام زمان شادی کنیم، شیرینی بدهیم، شام بدهیم نمی دانم مراسم بگیریم ولی آدم خشنی است. چراغانی کنیم بعد هم بگوییم نه غزه نه لبنان جانم فدای ایران، دیدید خیلی ها برای امام زمان چراغانی می کنند، هزینه می کنند، کار می کنند اما غصه مستضعف های کره زمین را ندارند، با آرمان امام زمان اتحاد ندارند، خب این آدم خشن است، رحمان نیست، رحیم نیست، دین یعنی رحمانیت، دین یعنی مهربانی؛ و تو باید این را برای همه بخواهی. برای همین همه انبیا دعا داشتند، برای آن ظهور منجی آرزو داشتند، ائمه هم داشتند حالا دعا هم برای همین وارد شده است، دعا هم برای همین وارد شده است. حالا یک کسی از همین هایی که در تلویزیون و رادیو یک زمانی خیلی سر و صدا داشت و تفسیر می گفت و همه هم پای تفسیرش می نشستند وقتی دیگر خودش در اثر فسقش فرار کرد و به خارج از کشور رفت این دعاها را مسخره می کرد. می گفت که این چه دعایی است "اللهمَ اَدخِل عَلی اَهل القُبورِ السُرور، اللهُمَ اَغنِ کُلَ فَقیر، اللهم " کِی می خواهد مستجاب شود. یک دعای مستجاب نشده است، هیچ وقت مستجاب نمی شود که. نمی فهمد که این دعا می خواهد تو را مهدوی تربیت کند، می خواهد بگوید تو هر روز این را بخوان تا مهربان شوی، تا مثل، روح امامی پیدا کنی، روح رحمانیت پیدا کنی. وقتی به اندازه وسع خودت تلاش کنی به اندازه همان در و همسایه خودت، هر چقدر توان داری. وقتی برای همه می خواهی می گوید خدایا، نیت یعنی همین. یعنی خدایا من برای همه کره زمین می خواهم اما الان وُسعم فقط به پدر و مادر خودم، فقط به خواهر و برادرهای خودم می رسد. باشد، دیگر تمام شد. او به این نیت رسیده است. او اگر بیشتر داشته قطعاً بهتر به بقیه هم کمک می کند. نیت یعنی این. نیت یعنی این. آینده را برای انسان می سازد‌. پس وقتی می گوییم دعا، دعا درخواست است، خواندن نیست. به این توجه کنید و این اشتباه بزرگی بود که ما در ارتباط با دعا، درخواست و نماز پیدا کردیم. این که وقتی می گوییم "اللهُم اِنّی اَسئَلُکَ" آماده باشید برای ماه مبارک هم زیاد کار داریم؛ "اللهُم اِنّی اَسئَلُکَ" سوال یعنی چه؟ می گوییم سائل دم خانه امام آمد، سائل دم خانه فلانی آمد، سائل یعنی چه؟ يعنی فقیر، نیازمند، یعنی کم دارد، فقیر است، نيازمند است، آمده بگوید من فقیر هستم، هیچ چیز ندارم، دستم خالی است، نیازم این است، الان این را می خواهم، الان وجودم، ما الان ، خب. سائل ها پنج تا هستند. دقت کنید باید مفاهیم انسان شناسی را توجه داشته باشید ، دیگر شما همه تان شاگرد این کلاس تخصصی انسان شناسی هستید. وقتی می گوییم سائل، یک کسی در خانه شما می آید می گوید من امشب غذا ندارم، زن و بچه ام گرسنه هستند، تو برای شکم او یک کمک می کنی. پس تو داری به یک سائل چه جواب می دهی؟ جمادی را. می گوید من الان غذا ندارم. یا مثلاً غذا ندارد یک بخش گیاهی است، یک پولی به او می دهی، یک غذا می دهی، یا کمک بدنی می کنی، یا مریض است برای شفایش کاری می کنی، به درمانش کمک می کنی، سائل است یعنی در این بخش نیازمند است. می گوید آقا، الان بچه ام مریض است، زنم مریض است، خودم مریض هستم، پول درمان ندارم، شما کمک می کنید که جنبه گیاهی او شفا پیدا کند. در این جهت کمک کردید. یک موقع است نه، طرف سوال دارد. سوالش این نیست، نیازمند است، ولی می گوید الان من با پدرم مشکل دارم، با مادرم مشکل دارم، با همسرم مشکل دارم، یک کسی بیاید به دادم برسد، زندگی ام متلاشی نشود. سائل یعنی من الآن نياز دارم‌ یک کسی به من مشاوره بدهد، کمک کند، بین من و همسرم، پدرم، مادرم، خواهرم، برادرم شفاعت کند، بین من و فرزندم، الان نیاز دارم بيايد نگذارد زندگی من متلاشی شود، رابطه من با عزیز ترین کسانم به هم بخورد. این هم یک نیاز است. او هم سائل است، او هم نیاز دارد. یک موقع است یک کسی نه، مشکل علمی دارد بلند می شود از یک کشور  تا یک کشور می رود که یک دانشمندرا پیدا کند بگوید آقا من نیاز دارم، سوال دارم، مشکل دارم، به کمک من بیایید سوال های من را جواب بدهید. قدیم ها که دانشمند ها از یک شهر به شهر دیگر، کشور دیگر می رفتند بلند می شد تا یک کشور دیگر می رفت، خدا علامه امینی را رحمت کند، بلند می شد تا هند می رفت می خواست الغدیر، کتاب الغدیر را بنویسد تا هند، تا مصر می رفت یک حدیث درباره امیرالمؤمنین، در مورد ولایت امیرالمؤمنین از اهل سنت پیدا کند چون ما در کتاب الغدیر حدیث شیعی نداریم، این کتاب الغدیر، چندین جلد کتاب الغدیر همه اش احادیث اهل سنت در فضیلت و برتری امیرالمؤمنین است. خب، تا هند تا مصر می رفت. خب به این سائل می گویند. نیازمند هستم بروم بگردم آن حدیث را پیدا کنم. الان نیاز من این است. یک کسی نیاز علمی دارد. الان باید به او ریاضیات درس بدهی، علوم درس بدهی، سواد ندارد. او هم بنده خدا سائل است. پس دقت کنید دعایی که کسی می خواند دقت کنید دعاهای ما بسته به شخصیتمان است. متاسفانه ما در بخش علمی و فوق عقلی کمتر احساس نياز، تشنگی و فقر داریم. لذا وقتی دعاهای ماه رمضان را می خوانیم "اللهُمَ اِنّی اَسئَلُکَ" از دعای سحر، "اللهُمَ اِنّی اَسئَلُکَ بِ" چنان، چنان اصلاً هیچ کدام از دعاهای سحر اشتهای ما نیست، نیاز ما نیست، سائل نیستیم. برای همین هم ما معمولاً هنگام دعای سحر داریم غذا می خوریم. ما دعای سحر داریم سحری می خوریم یا مسواک می زنیم یا داریم شوخی می کنیم یا داریم چای می خوریم. دعای سحر، دعایی است که اولیای خدا می خوانند. آن هایی که گرسنه شان است، نيازمند هستند می نشینند دعای سحر می خوانند. آن هم دعای سحر، شما در دعای سحر می گویید "کُلّه کّلّه" دیدید دیگر. همه اش "کُلّه" است. "اللهُمَ اِنّی اَسئَلُکَ بِجَمالِکَ کُلّه" همه اش کل را می خواهید، یعنی من یک اشتهای بی نهایت دارم، از تو سیر نمی شوم. یک اشتهای بی نهایت دارم همه را می خواهم. یک کسی باید به سرش بزند سحر بلند شود این ها را از خدا بخواهد، این حرف ها را بزند، آدم باید جدی باشد. آدم حقیقی می تواند سحر بلند شود، دقت کنید شب نیست، صبح نیست، روز نیست، سحر است. سحر بلند شود به خدا بگوید همه، همه، همه، همه این ها را "اسئَلُکَ" چقدر اَسئَلُکَ دارد. چقدر می خواهم. من می خواهم. تشنه ام است. من گرسنه ام است. من می خواهم. بنابراین وقتی دعاهای اهل بیت را در مورد امام زمان می خوانیم اکثر افراد جز درخواست هایشان نیست، کسی نمی آید دعای ندبه بخواند. الان ما هر جمعه موسسه دعای ندبه داریم دیگر. صبح ها، موسسه دعای ندبه داریم. من روزهایی که خودم تهران هستم، قم نیستم، خودم می آیم، بنده هستم و آقای استاد اسکندری و آقای قریبی و سه چهار تا خانم و هفت هشت ده تا آقا هستند. دعای ندبه نیاز همه نیست. کسی بیاید بگوید "اَینَ" "اَینَ" "اَینَ" یعنی کجاست؟ می خواهم. کار هر کسی نیست. قیمت آدم به "اَینَ" هایش است دیگر. قیمت یک آدم به این است که چقدر "اَینَ" دارد. کجاست؟کجاست؟ "یَابنَ، یَابنَ، یَابنَ" "بِنَفسی اَنتَ، بِنَفسی اَنتَ، بِنَفسی اَنتَ" دعای ندبه که هیچ، دعاهای دیگر هم که برای امام زمان است معمولاً غریب ترین دعاها در مفاتیح، شما نگاه کنید، مردم دعا می خوانند، ببینید آقا، زیارت های امام زمان علیه السلام را چند نفر می خوانند؟ چند نفر آل یاسین می خوانند؟ شما بگو دعای توسل، می خوانند. دعای کمیل، می نشینند می خوانند. ببینید عصر جمعه ما دعای آل یاسین داریم، چند نفر می آیند شرکت کنند؟ مظلوم ترین دعاها در مفاتیح دعاهایی است که در مورد امام زمان است. زیارت آل یاسین، دعای بعد از آل یاسین. حتی کسانی که به زیارت عتبات می روند تا سامرا می روند ائمه را زیارت کنند، امام هایی که شهید شدند و رفتند، اما چند نفر سرداب رفتند آداب سرداب را به جا آورند؟ می بینی که خیلی موضوعیت ندارد چون برای امام زمان کسی نیست. کسی با زنده کار ندارد. این دعایی که می خواهیم بخوانیم یک قسمتی از آن برای امام رضا است. ببینید ائمه همه این دعاها را برای امام زمان دارند. با گریه، اصلاً دعا برای امام زمان می شود ندبه. در آن ندبه است، گریه است، ضجه است. "فَلیَندُبِ النادِبون، یَضِجُ الضّاجون، یَعِجُ العّاجون، فَالیَصرُخِ الصارخون" باید صیحه بکشند، فریاد بکشند، ببینید اصلا کسی این طوری نیست. کسی به صیحه، فریاد، ندبه، گریه، بی تابی نمی افتد. دلتنگی برای امام زمان، به ندرت یک کسی پیدا شود از بین هزاران نفر یک کسی به دلتنگی بیفتد، به بی قراری بیفتد، به جمکران رفتن بیفتد، نه برای حاجت، چهل تا جمکران برویم حاجت بگیریم، نه. به عشق امام زمان بیفتد، به دلتنگی بیفتد، در طول روز بالاخره دلش تنگ شود، سلام بدهد. احساس کند من الان دارم می میرم از، باید بایستم چند دقیقه با امام زمان حرف بزنم. این نیست. پس "اَسئَلُکَ" وقتی در دعاهای ماه رمضان یا دعای دیگر می گوییم "اَسئَلُکَ" این "اَسئَلُکَ" سوالت نشان می دهد قیمتت چیست. نوع دعاهایت نشان می دهد تو از نظر انسان شناسی و روان شناسی در کدام موطن قرار داری. جامعه شناسی هم از همین طریق اتفاق می افتد. شما می خواهید یک جامعه را بشناسید باید ببینی نوع دعاهای یک جامعه چه طوری است. اگر دعا بخوانند. اگر دعا بخوانند، اگر نخوانند که بیچاره هستند. آن ها که دیگر اصلاً جامعه انسانی نیست. یک جامعه اگر دعا می خوانند باید ببینی نوع دعاها، درخواست های آدم هایش چیست، نیازهای آدم هایش چیست. یک آدم به نیاز فوق عقلی و انسانی می افتد یا نمی افتد؟ از این که وقتی به او بگویی من الآن مثلاً دارم به مشهد می روم، دارم به کربلا می روم می گوید التماس دعا، تو را به خدا من را هم دعا کن، تو را به خدا من و بچه هایم را، من و شوهرم را، من و زنم را، وقتی می گوید دعا کن بعد مثلاً می‌گوییم چه می‌خواهی؟ خودت می‌روی چه می‌خواهی؟ چشمت به امام رضا می‌افتد  چشمت به امام حسین می‌افتد، به حرم امیرالمومنین می‌روی چه می‌خواهی؟ نوع گریه‌هایت چیست؟ نصف شب بلند می شوی نماز شب بخوانی وقتی رسیدی سیصد تا العفو ات را گفتی، اصلاً این جزء، برای همین خیلی ها نمی خواهند، "العفو" نمی گویند، چون اصلاً موضوعیت شان بخشش نیست. افراد خیلی دوست ندارند در نماز شب "استغفرالله " بگویند. دائم هم سوال می کنند حاج آقا نمی شود اين ها را نگوییم؟ این سيصد تا العفو واجب است؟ نمی شود استغفرالله اش را حذف کنیم. فقط سر همان، نمی شود چهل تا مومن را هم نگوییم؟ بگوییم اللهم اغفر للمومنین والمومنات، بگوییم اللهم اغفر للمومنین والمومنات، حالا حتماً باید چهل نفر را بگویم؟ اصلاً برای این آدم موضوعیت ندارد. الان کسی عفو نمی‌خواهد، استغفار هم نیاز ندارد. بعد می‌گوییم برای چه می‌خواهی نماز شب بخوانی؟ می‌گوید خب مثلاً باید بلند شوم بخوانم، حاجت دنیایی دارد. اگر نماز شب خواندی حالا تو و خدا تنهایید، تو و خدا تنهایید، از این خدا چه می‌خواهی؟ نیازت چیست؟ دردت چیست؟ دردت چیست؟ الان کجا روی تو فشار است؟ برای همین امام صادق فرمود وقتی شما همه تان برای امام زمان مضطر شوید امام زمان می آید. الان روی جامعه فشار است همه بروند این طوری دعا کنند؟ همه مردم جمع شوند استغاثه کنند؟ نه. می گوید مضطر هستند، الان مردم مضطر هستند؟ نبودن امام زمان آزارشان می دهد؟ نه. می گویی الان کجا فشار روی تو است؟ می گوید می خواهم ماشین بخرم. خانه بخرم. تلفن بخرم. ازدواج کنم. حتی اگر این هم باشد تو باید امام زمان را بگویی بیاید که این ها را حل کند. مگر نمی گوییم فقیر، "االهُمَ اَغنِ کُلَّ فقیر" همه فقرا تو حتی اگر می خواهی هیچ کس فقیر نباشد، مگر نمی خواهی بقیه فقیر نباشند، پس چرا برای امام زمان دعا نمی کنی؟ مگر ما نمی گوییم گرسنه ها، چرا نمی خواهی همه گرسنه ها، مردم، الان بیش از یک میلیارد انسان روی کره زمین گرسنه هستند، در همین یمن خودمان، در همین کشورهای اسلامی خودمان، بچه ها دارند هر چند دقیقه از گرسنگى می میرند. بچه مسلمان هم هستند، شیعه هستند، سنی هستند، غیر، اصلاً انسان هستند، در آفریقا، دارند از گرسنگی می میرند. چرا نمی خواهی امام زمان بیاید همه مشکلات را حل کند. چرا تلاش نمی کنی آن کسی که باید بیاید همه فقرها را برطرف کند، چرا برای آمدن امام زمانت نمی دَوی؟ تمام احادیثی که در مورد انقلاب اسلامی است، می خواهم ببینید انسان ها را بررسی کنید، خودمان می خواهیم جامعه شناسی کنیم دیگر، تمام آیاتی که در مورد آینده جهان است، ما هشت آیه در مورد آینده سازان داریم که شيعه و سنی گفتند که ایرانی ها هستند، خوب است؟ آقا این خوب است یا نه؟ شیعه و سنی همه از پیغمبر نقل کردند که این هشت آیه درباره ايرانی هاست که قرار است آینده بیایند، صالحینی که قرار است کمک کنند و زمین را به ارث ببرند ایرانی ها هستند. خوب است؟ ده ها حدیث در مورد انقلاب اسلامی داریم همه شان هم گفتند انقلاب اسلامی برای ظهور چه می خواهد باشد؟ انقلاب اسلامی اصلاً برای چه به وجود می آید؟ برای ظهور امام زمان دیگر، برای یاری امام زمان است. برای سرباز سازی است. خوب دقت کنید می خواهیم به کجا برسیم؟ احادیث یکی دو تا ده تا نیست که شما بخواهی آن را انکار کنی. احادیث شیعه و سنی. اصلاً اتفاق افتاده است دیگر. معمار انقلاب اسلامی می گوید انقلاب ایران نقطه شروع انقلاب بزرگ اسلام به پرچمداری حضرت حجت ارواحنا له الفداه است. اصلاً انقلاب اسلامی، امام اصلاً اعتقاد نداشت انقلاب اسلامی مقدمه ظهور است. امام می گفت انقلاب اسلامی بخشی از ظهور است. علامه می گفت ظهور اتفاق افتاده، ما بین الطلوعین هستیم. در بین الطلوعین هستیم. یعنی خورشید دارد می زند. دیگر نزدیک است خورشید بزند. اصلاً امام باقر انقلاب اسلامی را بین الطلوعین معنا می کند. می گوید "لَو اَدْرَکتُ ذلِکَ لَسْتَبْقَیْتُ نَفْسی لِصاحِبِ ذلِکَ الاَمر" اگر من انقلاب ایران را درک کنم خودم را برای ظهور حفظ می کنم. یعنی انقلاب اسلامی شروع ظهور است. آفتاب دارد می رند. طلوع اتفاق افتاده است. فجر دارد اتفاق می افتد. معمار انقلاب اسلامی فرمود همه مردم و دستگاه ها خود را برای ملاقات حضرت مهدی آماده کنند. فرمود ما در انتظار رویت خورشید هستیم. امام ده ها جمله فرمود که بابا، ما داریم برای ظهور کار می کنیم، این انقلاب، داریم برای این کار می کنیم، خوب است؟ این خوب است؟ رهبر عزیزمان، امام عزیزمان، نائب امام زمان، مردی که خدا برای مرحله نهایی تکلیف تاریخ انتخابش کرده است، ما قدر این آقا را نمی دانیم. آدمی که خدا انتخابش کرده است آخرین قدم را برای ظهور منجی جهانی بردارد، تکمیل کند و صالحین زمین را سازماندهی کند، ارتش جهانی امام زمان را بسازد. خوب است؟ ایشان جانشین امام امت، ده ها بار، صدها بار دارد می گوید ما انقلاب اسلامی را برای این کار، فرمود اگر برای ظهور امام زمان، انقلاب اسلامی، شرط لازم بود که ما انجامش دادیم، ایشان فرمود اگر انقلاب اسلامی نباشد ظهوری هم نیست. به این صریحی. خوب است؟ مردم این طوری عاشق انقلاب اسلامی می شوند یا نمی شوند؟ نه. این متدینینی که الان با قیمت مرغ و گوشت و کرایه خانه و این چیزها ایمانشان از دست می رود، در فتنه ها ایمانشان از دست می رود، اگر عاشق امام زمان بودند، می دانستند انقلاب اسلامی برای این است که سرباز کافی برای امام زمان ساخته شود تا همه جهان نجات پیدا کنند این طوری به انقلاب می تاختند؟ این طوری به رهبری می تاختند؟ آن آخوندهای احمق، بی دین، سکولاری که این طوری دارند علیه رهبری، علیه انقلاب حرف می زنند، آن هایی که می گویند ما نمی دانیم دین دار هستیم، آن هایی که در دفاتر مراجع بی خیال بی دین اسرائیلی، آمریکایی، انگلیسی مجتهدین و محققین بی دین بی وجدان و خشنی که اصلا برای امام زمان غصه ندارند، اصلاً برای انقلاب اسلامی برای ظهور امام زمان ارزش قائل نیستند، می گویند آقا، کرایه خانه این طوری است، این ها، این طوری. خب زمان پیغمبر هم اصحاب پیغمبر، اصحاب صُفه می گفتند، این ها اصلاً خانه نداشتند، در مسجد می خوابیدند. او دارد راجع به قیمت گوشت و مرغ و خانه و کرایه خانه صحبت می کند. آقا لشکر امام حسین، مردمش آب نداشتند بخورند پای امامشان ایستادند تا به شهادت‌ رسیدند. آب هم نداشتند. او شکمش پر، آروغ می زند، همه چیز زندگی اش هم دارد انجام می شود یک ذره در فشار است، فقر است، سختی دارد، فشار دارد، کرایه خانه است، نمی گوییم، خیلی از مردم در فشار هستند، این سختی را انکار نمی کنیم. منی که سخنران هستم خودم سال گذشته می خواستم همین شهرری، بروم خانه خودم را، خانه من کنار موسسه بود به خاطر صرفه جویی در وقت، کنار موسسه خانه داشتم دیگر، مستاجر هم بودم، نتوانستم کرایه بدهم، الان رفتم از یکی از دوستانمان، چون دوستمان است خانه کرایه کردم آن هم چند کیلومتر آن طرف تر یک خانه ارزان تر به من داد، چون آشنا بود، دوستمان بود، گفت بیا خانه من بنشین، کرایه کمتر بده واِلّا من واقعاً نمی توانستم. بنده که دارم الان حرف می زنم این هستم دیگر. الان اینجا مستاجر هستم، می فهمم یعنی چه. من هم سرطان داشتم پول درمانم را نداشتم، برای من هم اتفاق افتاده، حتی هزینه درمان خودم را نداشتم. کسی فکر نکند نفس ما از جای گرم در می آید. من چند سال برای این که پول کرایه خانه نداشتم خانه یکی از دوستان مهمان بودم. همان موقع هم استاد شجاعی بودم، همان موقع هم برنامه بين المللی داشتم، همان موقع هم تلویزیون بودم، همان موقع هم، نداشتم. خانه یکی از دوستانمان سه در چهار ما زندگی می کردیم چند تا ظرف و بشقاب و کاسه و یه چند تا پتو و بالشی و؛ پنج نفر آدم در یک خانه سه در چهار، یک سری وسایل هم خانه یکی از دوستانم گذاشته بودم چون نمی توانستیم برویم خانه بگیریم اصلاً گرفتاری؛ آن هم در قم نه در تهران. ما این ها را داشته ایم. من می فهمم هزینه درمان نداشتن یعنی چه. من می فهمم نتوانی پول درمان خودت را، پول عکست، پول دارویت را تهیه کنی یعنی چه. همه این ها را با گوشت و پوست و خون خودم کشیدم. سی سال مستاجری را کشیدم ولی ما باید واقعاً انقلاب اسلامی را این طوری معنا کنیم؟ باید انقلاب اسلامی را این طوری معنا کنیم؟ این همه آیه، این همه روایت راجع به این انقلاب آمده، امام زمان می آید همه نجات پیدا می کنند بایستید مقاومت کنید. امام فرمود مردم ایران سختی ها را تحمل کنند تا اتفاق اصلی بیفتد. امام چقدر به مردم توصیه کرد مگر می شود ما سختی نداشته باشیم؟ من از ملت ایران می خواهم که سختی ها را تحمل کنند تا آن اتفاق بیفتد. این نامه پیام امام است آخر عمرش هم گفته است. در ادامه این فرمایش: انقلاب اسلامی ایران نقطه‌ شروع انقلاب جهان اسلام به پرچمداری حضرت حجت ارواحنا فداه است. برای همین هم می گوید مسئولین جمهوری اسلامی اگر به فکر ایجاد حکومت جهانی حضرت نباشند خائن و خطرساز هستند. ما رئیس‌جمهور خائن داریم، نخست وزیر خائن داشتیم، نماینده های مجلس خائن داشتیم و داریم، وزرای خائن داشتیم و داریم چون مهدوی فکر نمی کنند، چون نمی آیند یک طور برنامه ریزی کنند از این کشور ثروتمند، از این مردمی که، این همه ثروت در این کشور است، مردم دچار این مشکلات نشوند. با خیانت به امام زمان، انقلاب را برای نقطه شروع انقلاب بزرگ جهان اسلام نمی دانند. بیانیه گام دوم را که آقا می گوید آقا ما در این چهل سال فقط یک آرمان داریم، ایجاد تمدن نوین. تمدنی فکر نمی کنند. زمینه سازی برای ظهور خورشید ولایت عُظما فکر نمی کنند. می گوید من وزیر شدم، نماینده مجلس است، می بینی خائن است، می رود یک قانونی به نفع حزب و جناح خودش تصویب می کند می خواهد تصویب کند. از این خائن ها کم داشتیم و کم داریم؟ هست. امامت، حواست باشد امامت دارد چه می گوید. ببین نایب امام زمان چه دارد می گوید. واقعاً خیلی ها در تفسیر انقلاب اسلامی پا روی وجدانشان می گذارند، دارند راجع به انقلاب صحبت می کنند، چون خشن هستند، چون خوبی را برای همه مردم جهان نمی خواهند. می بینی آقا، یک انقلاب آمده لشکر مناسب را تهیه کند امام بیاید همه نجات پیدا می کنند، تحمل کنید بیاییم لشکر سازی کنیم آماده شویم کار را تمام کنیم. می بینی در این فضای مجازی می روند به نفع دشمن فعالیت می کنند. به نفع، این هایی که الان می گویند ما ایرانی هستیم، کشور ایران را می خواهیم، ملت ایران را می خواهیم، مهربان هستیم، مردم دوست هستیم، برای یوزپلنگی که مریض بوده، خودش مریض بوده و مُرده به اسم آدم های مهربان عزا می گیرند، این قدر آدم های بی وجدانی هستند، میلیاردها انسان در فشار هستند، نه فقط ایرانی، این ها دردشان نمی آید. همان هایی که دارند اين ها را می کُشند، همان ها دارند یمنی ها را، فلسطینی ها را، شیعیان را، لبنانی ها را، عراقی ها را، ایرانی ها را، افغانی‌ها را، هندی ها را، آفریقایی ها را دارند می کُشند می روند از آن ها، رفتند در کشورهای آن ها نشستند، از آن ها بودجه می گیرند می گویند ما آدم مهربانی هستیم.ادای آدم های مهربان را در می آورند.در کشورهایی که استکبار هستند و موانع اصلی ظهور امام زمان هستند، موانع اصلی ظهور حضرت هستند، در آن کشورها نشستند، از دشمن های امام زمان پول می گیرند از امکانات آن جا علیه امام زمان فعالیت می کنند. این ها آدم های خوبی هستند؟ این ها آدم های مهربانی هستند؟ دعا برای امام زمان یعنی مهربانی براى همه مردم جهان. نرسیدیم، مقدمه تا اینجا کشید. هنوز هم وارد دعا نشدیم. عیبی ندارد. این چند هفته هم طول بکشد اشکالی ندارد، بخش هایی از این دعا را بخوانیم. امام رضایی که تو می روی و می گویی امام رئوف است، این امام رئوف، امام رضا چه طوری چطوری دارد برای نجات همه مردم جهان دعا می کند؟ تو بگویی من مردم را دوست دارم، مهربان هستم، می خواهم، نمی دانم انسانیت، وجدان، چی، خب این رهبری که دارد تلاش‌ می کند در سراسر دنیا سرباز آماده کند، در سراسر دنیا ارتش آماده کند، این حاج قاسم عزیزمان، این، چرا کار این ها برای این که استکبار را بمیرانند را تایید نمی کنید؟ چرا مرجعی یک دانه تاییدیه، اعلامیه برای شهادت حاج قاسم ندادی؟ آقای روحانی، آقایی که شما می گویید من روحانی هستم، مجتهد هستم، من متدین هستم، من مرجع هستم، من نمی دانم به فکر مردم هستم، این حاج قاسم ما که شهید شد شما برایش یک اعلامیه دادید؟ این رهبری که دارد برای نجات کل کره زمین تلاش می کند سرباز می سازد تا آن وراثت زمین از دست غاصبین زمین اتفاق بیفتد، چرا به او کمک نمی کنید؟ چرا علیه دشمانش که آمریکا و انگلیس و اسرائیل و غرب هستند هیچ کاری نمی کنید؟ چرا در فضای مجازی یا جاهای دیگر از آن ها تبعیت می کنید؟ چرا فرهنگ آن ها را دارید و بعد می گویید ما امام زمانی هستیم؟ می شود آدم فرهنگ دشمنان اهل بیت را داشته باشد بعد بگوید ما اهل بیتی هستیم؟ می شود پوشش دشمنان اهل بیت را داشته باشد، لباس دشمنان اهل بیت را داشته باشد، فرهنگ دشمنان اهل بیت را داشته باشد بعد بگوید ما امام‌ زمانی هستیم؟ ما عاشق فاطمه زهرا هستیم؟ این ها با همدیگر چطور جمع می شود؟ این گرفتاری های عمومی است، ما، امثال بنده یک گرفتاری های دیگری هم از دست هم لباس های خودمان داریم که هنوز، هنوز مراکزی که دارند به اسم امام زمان کار می کنند علیه ما و علیه این کتاب انقلاب اسلامی و آینده جهان دارند مقاله می نویسند. حرف می زنند که چرا شما راجع به انقلاب اسلامی گفتی؟ بابا انقلاب اسلامی اتفاق افتاد تمام شد. احادیثش هم تحقق پیدا کرد، هنوز دارند راجع به این که شاید سندش درست نباشد، سند حدیث داریم. می گوییم بابا، تمام شد، این انقلاب اتفاق افتاد، رهبرش آمد گفت، امامش آمده دارد می گوید، بنیانگذار این نظام دارد می گوید انقلاب همان است، من هم همان هستم، برای امام زمان آمدیم. امامی که تو می گویی من تابعش هستم، البته ادعا می کنی، دروغ می گویند. ادعا می کنند که ما به رهبری احترام می گذاریم، به خدا دروغ می گویند. می گوییم بابا، مگر تو نمی گویی به رهبری احترام می گذاری؟ این رهبر گفت ما برای ظهور آقا این انقلاب را کردیم، این انقلاب همانی است که برای ظهور آقاست، ما هم در کتاب همین را گفتیم می گویند شما چرا احادیث را تطبیق داده اید؟ گفتیم این احادیثی که داریم. این همه احادیث آمده کتاب انقلاب اسلامی است. شما ببینید آدم چقدر بی وجدان می شود. حسادت، بی وجدانی، بی دینی، بی عاطفگی نسبت به مردم جهان کار را به کجا می رساند. هنوز یک عده دارند نقد می نویسند که از کجا معلوم این احادیث همان ها باشد؟ از کجا معلوم این که امام کاظم فرمود مردی از قم قیام می کند امام خمینی باشد؟ دارم این ها را می گویم که ثبت شود. ما که از دنیا می رویم این ها ثبت شود که ما با چه بی دین هایی سر و کار داریم. یک سال و نیم جلوی کتاب انقلاب اسلامی را بستند، آن هم آخوندها بستند، نمی گذاشتند چاپ شود. بابا برای چه؟ شما می گویید از کجا معلوم این انقلاب اسلامی که آمده، حدیث آمده، می گویید انقلاب اسلامی است؟ از کجا معلوم این مردی که از قم می آید امام خمینی است؟ می گویم پس شما انتظار دارید یک بار دیگر در این کشور، یک شاهی بیاید؟ هنوز منتظر این است که یک انقلابی بشود علیه کدام شاه؟ انتظار دارید هنوز در این کشور، پس شما می گویید هنوز نیفتاده است دیگر. یعنی بعداً قرار است یک شاهی بیاید دوباره همان‌ ها که ائمه گفتند، مردم علیه آن شاه قیام کنند، تازه اگر اتفاق هم بیفتد شما همان موقع هم دوباره همین حرف را می زنید. یعنی آدمی که ادعا می کند محقق مهدویت است باید این قدر احمق باشد؟ و ادعا کند من دارم برای امام زمان تلاش می کنم. دو تا امام، دو تا نائب امام زمان، دو تا مرجع و این همه علمای تراز اول، علامه حسن زاده، مراجع بزرگ عظام، نمی دانم علمای تراز اول همه همین را گفتند، باز این ها دارند، آدم های احمق بی سواد دارند به این می تازند که نه از کجا معلوم؟ نه حالا، نه شاید، شاید این نباشد، ما یکدفعه نیاییم، احتیاط کنیم این را نگوییم. پس آن امامی که گفته است چیست؟ آدمی که ادعا می کنی من محقق هستم تو از او که صاحب انقلاب است بیشتر می فهمی؟ از اینی که الان نائب امام زمان است هم بیشتر می فهمی؟ ما باید با خواص این طوری هم درگیری داشته باشیم. بگذریم. ان شاالله ساعت بعد سراغ دعا برویم.

والحمدلله لله ربّ العالمین و صلی الله علی محمد و آله الطاهرین