حرکت برزخی به دنبال سؤال برزخی است:

در این قسمت نویسنده محترم این مطلب را می فرمایند که بعد از این که تکلیف میّت در قبر روشن شد و سؤال ها را جواب داد چه مثبت و چه منفی شروع حرکت برزخی بعد از سؤالات و عکس العملی هست که آن دو فرشته نشان می دهند و این حرکت را مخصوص کسانی معرفی می کند که در دنیا حرکت داشتند یعنی مستضعف و بی حرکت نبودند کسانی که یا در تکمیل جهت کفر یا در جهت تکمیل ایمان قدم برداشتند از این ها سؤال می شود و بعد از سؤال وضعیت این ها روشن است. ولی عده ای وضعیتشان مشخص نیست یعنی نه در جهت ایمان و نه در جهت کفر حرکتی نداشتند این شخص معنا دارد که در قبر از او سؤال شود. قران هم این معنا را این طور بیان می فرمایند که ما عذاب نمی کنیم تا این که پیامبر بفرستیم. یعنی اگر کسی را به خاطر داشتن کفر عذاب می کنیم کافری را عذاب می کنیم که ندای پیغمبر به او رسیده باشد و اتمام حجت با او شده باشد بعد از این که ندای دین به گوش او رسید و طریقه عناد و لجاجت را و کفر را پیش گرفت بعد از آن ما این شخص را عذاب می کنیم.

(از وسط سطر 8 تا آخر سطر 14 صفحه 337)

این که فرموده یا در طریق جنت یا جهنم مبتنی بر یک دیدگاه است. و آن این است که خداوند تبارک و تعالی آن ها را تعلیم می دهد در برزخ و امتحان از این ها به عمل می آید اگر در امتحان قبول شدند به بهشت می روند و اگر نه به جهنم. و این که بعضی از دسته سوم قرار هست به جهنم بروند معلوم است که در آن جا آموزش و امتحانی مثل دنیا دارند تا به آن سرنوشت دچار شوند و یک نظریه است و آن این است که همه مستضعفین به بهشت می روند کودکان و دیوانه ها و بچه های کفار و بعضی ها گفته اند این ها خادم اهل بهشت می شوند.

(سطر اول صفحه 338 تا آخر سطر 21)

دقت کنید یعنی اصل حرکت یکی است و این حرکتی که الان ما داریم انجام می دهیم در بالا و در برزخ هم این حرکت دارد انجام می گیرد امّا حرکت در برزخ منطبق با نظام برزخی است.

عرض کردیم دنیا معلول عالم برزخ هست و آن برزخ نزولی است ولی الان برزخ صعودی ما معلول حرکات ما است و دنیا است. و لذا ما این جا حرکتی انجام می دهیم و در آن جا منطبق با نظام برزخی حرکتی درست می شود. لذا ما حرفی می زنیم آن جا یک جوری تعبیر می شود یک چیزی می خوریم یا نگاهی می کنیم جوری دیگر جلوه می کند. و آن هائی که به برزخ وصل هستند و چشم برزخی دارند هر دو حرکت را یک جور می بینند.

(از سطر 15 صفحه 338 تا آخر صفحه)

مثلاً کار خیر کردن یا ذکر گفتن و نماز خواندن و غیره ... مثلاً در روایت داریم که شما وقتی نگاهتان را از نامحرم برمی دارید یک حوری بهشتی به شما تزویج می کند.

نکته دیگر این است که عذاب مؤمنین در برزخ جزو حرکت آن ها محسوب می شود. یعنی وقتی یک مؤمنی محکوم به جهنم می شود این جزو حرکتش به سوی بهشت است یعنی چون صراط توی جهنم است و باید این مسیر را که طی نکرده ادامه اش را در آن جا طی بکند و اگر صراطش منطبق با جهنم باشد باید حرکت را در جهنم طی بکند و در عذاب لذا عذابی هم که این ها می بینند جزو نعمات خداوند متعال است و در سوره الرحمن وقتی که صفت جهنم را می شمارد و جهنم را بیان می کند عذاب را از نعمات الهی بیان می کند چون گفتم جهنم جائی است که باطل می سوزد و یک چهره ای که در حجاب است آن حجاب ها از بین می رود با سوختن و چهره اصلی هویدا می شود و جهنم یعنی خالص کردن عیار و ناخالصی ها را گرفتن و از الطاف الهی این است که این سوختن را برای مؤمن از همین دنیا شروع می کند و گرفتاری هایی را که برای مؤمن پیش می آورد به حساب کفاره گناهان مؤمن می گذارد از قبیل بیماری ها، بدهکاری ها و گرفتاری های روحی و اذیّت و آزار دیگران و کاری که دشمنان و نفس خود و شیطان با او می کند و زحمات و سختی هائی که می کشد و فقدان ها و همه مثل جهنم ناخالصی های او را می سوزانند تا او خالص بشود. در واقع بیماری حرکت است جنگ حرکت است سخنان بد یا خوبی که گفته می شود درباره تو نوعی حرکت است تمام واردات بر تو نوعی حرکت است.

از اول صفحه 339 تا آخر سطر 28

مشکل ما این است که این ها را مشکل نمی دانیم یعنی فکر نمی کنیم که این یک مانع است سرراه ما. مثلاً سربازی را مشکل می دانیم و مسکن را و ازدواج را و این ها را حل می کنیم ولی بقیّه را مشکل نمی دانیم. و واقعاً یک زمانی را در نظر نمی گیریم که به این مشکلات بپردازیم و به خودسازی و تزکیه و تطهیر قلب مشغول کنیم.

از سطر آخر صفحه 339 تا سطر 3 صفحه 341

حال خود را اگر دقت کنیم این طور است ما به پاکی علاقه مند هستیم و شیفتگی داریم و دوست داریم به آن برسیم و لذت ببریم امّا مع الذالک آلودگی هایی هم داریم و سعی می کنیم این آلودگی ها را رفع کنیم. حال و روز برزخی هم همین طور است در عین علاقه مند بودن به سیدالشهدا و اهل بیت و لذت از اسم آن ها و از یاد آن ها در عین حب خداوند تبارک و تعالی مشکلاتی است که باید برطرف شود. مهم این است که به حال و روز خودمان توجه داشته باشیم. می فرماید هیچ مصیبتی برای تو مثل سبک شمردن گناه نیست، چون گناه یا باید به آن توجه کرد و از آن توبه کرد یا باید جزایش را دید لذا مفت تمام نمی شود گناه، خود گناه یک طرف ولی کوچک شمردن و خفیف شمردن گناه یک طرف دیگر که انسان گناه کوچک انجام بدهد و به حساب نیاورد و از آن ناراحت نشود. برای همین در روایت می فرماید از گناهان کوچک بپرهیزید و بعد می فرماید این گناهان، گناهانی است که آمرزیده نمی شود و گناهانی است که صاحب خود را به دردسر می اندازد و اذیّت می کند عرض کردند کدام گناهان فرمودند گناهان صغیره گناهانی که انسان آن ها را سبک می شمرد یعنی از کبیره بالاتر می رود. و قسمت بعدی می فرماید هیچ مصیبتی مثل این نیست که به حالتی که داری راضی باشی. و ما باید بدانیم هر مقدار که پیشرفت بکنیم بالاخره گرفتاری هایی خواهیم داشت. و تازه اگر همه مشکلات هم حل کردیم به قول آقای جوادی آملی می فرمود که بهشت رفتن که هنر نیست حیوانات و بچه ها را هم بهشت می برند. امام سجاد علیه السلام می فرماید ما شما را شفاعت می کنیم در قیامت امّا به فکر درجات باشید و به قول امام کاظم علیه السلام بهشت پاداش جسم شما است روح را چه جور می خواهی ارضاء بکنی. و با چه می خواهی خوراک به آن بدهی. و این حالت گدا صفتی و فقر که هی می خواهد و میل دارد اذیت می کند انسان را. حضرت رسول اکرم می فرماید از طمع بپرهیز چون فقر حاضر است. شما سراغ ثروتمندها بروید و از آن ها سؤال کنید لیست نیازمندی هایتان را بنویسید ببینید چه چیزهائی هست و چه رقم هائی می خواهند و همه اش می گویند ندارم بدبختم و ما کجا و فلانی کجا. و از طرف دیگر می فرمایند که قناعت بهترین قناع است و روح وقتی قناعت دارد و تمنا ندارد ثروتمند است. و این دو مطلب را اضافه کنید به این حدیث که هر کسی تشنه می میرد جز ذاکر خداوند متعال یعنی روحش عطش دارد و فقیر و محتاج از دنیا می رود.

و لذا اوّل بدبختی ما وقتی است که راضی می شویم به حالت خودمان و به کاری که داریم می کنیم. برادر عزیز اگر درس می خوانی چه درس حوزه و دانشگاه و کلاس عرفان یا معرفت می روی یا کار انقلابی و جهاد می کنی یا معلم هستی و مبلغ هستی یا جنگجو هستی زود ارزیابی کن خودت را یعنی این چیزهایی که می فرماید باید این جا تحصیل کنیم چه چیزهایی است و بعد ببینیم در ما ایجاد شده یا نشده وقتی نشده معلوم است که وضع خراب است حالا به هر صورت مقدسی هم که ما داریم به سر می بریم. آن هائی که همه چیز داشتند وقتی برای ملاقات پروردگار می رفتند خودشان را فقیر و مسکین عرضه می کردند و در دعاهایشان داشتند که خدایا چگونه تو را بخوانم در صورتی که من من هستم و چرا وقتی دست هایمان را بالا می بریم مضطر نیستیم و مثل آدم های بی چیز دعا نمی کنیم و خداوند دوست دارد وقتی دعا می کنیم مسکین بیائیم همان طور که هستیم و با مسکنت و بدبختی بیاییم و وقتی دعا می کنیم چرا نمی توانیم بگوئیم ای محسن ای نیکوکار یک بدبخت آمده و یک فقیر. و ما باید حقیقت خودمان را بشناسیم تا بتوانیم دعا کنیم و اگر کسی درد را باور نکرده باشد سراغ درمان نمی رود اگر بدبختی و مسکنت واقعی و ذلت واقعی را و فقر واقعی را درک نکرده باشیم چه طوری خودمان را اصلاح می توانیم بکنیم.

اون همش فقر دنیائی را می بیند چیزی را که در دنیا ندارد و چیزهائی را که می خواهد بگذارد برای دیگران و درباره روح خود هیچ مشکلی ندارد و چیزی نمی بیند.

خدایا من تو را دعا می کنم دعای کسی که وسیله اش ضعیف شده و تیرش نمی بُرد و کاری نمی تواند بکند و کلکی نمی تواند بزند و حیله و روشی نمی تواند داشته باشد و مرگ آن هم نزدیک شده. و اگر بدانیم نزدیک ترین چیز به انسان مرگ است که با کوچک ترین چیزی منتقل می شود به برزخ.

و در روایت می فرماید که شما خدا را دعا کنید دعای غریق و دعای غریقی که هیچ راه نجاتی ندارد و دستش به جائی بند نیست. و کسانی که هشیارتر و زیرک تر بودند جور دیگری نماز خواندند و اگر واقعاً خبری نیست چرا خواب از چشم این بزرگان گرفته شده و چرا خزیدند توی خانه های خودشان و چرا ساعت های خلوت دارند و سحری دارند و شبی دارند چرا این طور هست اگر خبری نیست.

(از سطر 4 صفحه 341 تا سطر 11)

اگر بخواهی جهنم تکبر را از بین ببری باید جلوی پدرت بلند شوی و سلام به او بکنی و اگر حرف زور زد بری زیر آن حرف زور و سخت نباشد که آن حرف زور را بپذیری و تو بنده پدرت هستی و کسی نیستی در مقابل پدرت و مادرت و اگر ما این مشکل را در این جا پاک کردیم که خوب اگر نه در آن جا پاک شدن به صورت نظام برزخی انجام می شود و به نحو دیگری این موضوع رفع می شود.

(از سطر 12 صفحه 341 تا 16)

اصلاً عین مشهور بودن با نعمت های بهشتی هم عین حرکت است همان طور که گرفتاری در برزخ حرکت است استفاده از نعمت های بهشتی هم حرکت است.

از سطر 16 تا 18 صفحه 341.

الحمدالله رب العالمین